2014-05-20

Au Centre d’études franco-russe de Moscou (CEFR), s’est tenu lundi 19 mai 2014, une journée de  débats autour du livre de Luc Boltanski et Laurent Thévenot, De la justification : les économies de la grandeur,  dont la première édition en France date de 1991. Après des traductions en anglais et en japonais, une traduction russe vient d’être publiée récemment : (cf: Люка Болтански и Лорана Тевено, Критика и обоснование справедливости, Новое литературное обозрение, 2013).

Cet ouvrage ainsi que leurs prolongements des travaux de L. Thévenot s’inscrivent dans une démarche pragmatique de sociologie économique et de la participation à des recherches en commun dans le cadre de l’approche de l’ “Economie des conventions“.

 

Laurent Thevenot (LT) participait au débat à Moscou et a pu commenter les réactions à la réception de cet ouvrage auprès des chercheurs franco-russes liés au CEFR et à la «Vichka» (“Ecole des hautes études en sciences économiques” (EHESE) de Moscou ) .

Au CEFR, l’ouvrage  influence la recherche sous l’angle de l’analyse politique des mouvements sociaux dans une perspective strictement russe. Elle est très critique des modes de coordination mis en oeuvre par le gouvernement russe actuel (en toute cohérence avec l’optique intellectuelle française). Les opinions se focalisent sur les manifestations de 2011 et 2012 qui ont porté un grand espoir et beaucoup d’émotion dans les analyses des politoloques et sociologues du groupes. Les questions sur la transformation rapide des mentalités qui en  2 ans qui dans un mouvement de renversement  a vu s’affirmer la popularité des autorités russes et de son président sont difficiles à appréhender. S’en tenir à des effets de propagande généralisée semble vite insatisfaisant. Le cadre d’analyse exposé par Laurent Thévenot fournit une perspective de recherche structurante pour développer des outils d’analyse de ces changements. En Russie, la bonne maîtrise des réseaux de renseignements permettant de dégager des informations fines sur la société et ses articulations, donne aux autorités russes une connaissance subtile des lieux communs de la société dans ses composantes diverses. Ces propos ont éclairé chez moi, la perception du décalage entre ce mode de coordination qui fait un usage stratégique et performant des grandeurs en Russie et les difficultés contemporains des institutions et des autorités en Europe et en France qui contribuent de plus en plus à scinder la société européenne. L’extrémisme et le populisme en sont des éléments majeurs de déstabilisation.  Cette perceptions n’aurait pas été recevable dans l’ordre émotionnel critique exprimé par les participants par rapport à la situation en  Russie.  Le projet européen d’extension est plus ou moins consciemment associé à la rhétorique d’un idéal de pacification qui ne supporte aucune remarque allant dans le sens d’une pseudo-contradiction. Certes aussi le contexte à la veille d’élections européennes porteuses de beaucoup de tensions explique la difficulté. 

Le constat est quand même qu’une nouvelle fois la Russie par ses particularités éclaire le débat théorique pour peu qu’il soit en mesure de se dépassionner.

Les spécialistes de la Vichka ont aussi apporté leur contribution pour faire apparaître des liens avec les travaux sur la coordination au sein des approches de Durkheim et d’Hayek du point de vue de la «montée en généralité» (A. Gofman) mais aussi sur un plan plus philosophique en faisant référence à Hobbes et en s’inspirant des analyses de Philip Petit (A. Filipov). L’idée de la référence commune caractérisée par l’esprit de Cour (Courtship) pourrait être ainsi reprise avec profit pour mettre l’accent sur la dynamique de contagion et de diffusion en oeuvre. LT a aussi souligné en commentaire que la montée en généralité pouvant arriver à l’unanimité (porteuse d’universalité) était vivement critiqué par H. Bergson. On peut en effet y voir une tentative de fonder une société sur des normes devenant une «normocratie». Je ne sais si dans ce débat les protagonistes avaient en tête une critique de l’élargissement européen fondé sur le fonctionnalisme des normes et des traités ; pour moi les remarques ont fait écho dans ce sens. D’une façon plus générale il a été aussi souligné qu’une tension (subtile) permanente existe entre unir et réguler, elle est au coeur de la complexité de la coordination au sein de la société.

Gentiment invitée par Laurent Thévenot à la discussion de l’après midi, j’ai fait entendre une petite voix sur les enjeux du modèle de justification comme éclairage d’une articulation critique du modèle standard de l’économie développés sous l’égide de l’hypothèse des anticipations rationnelles (a-temporelles et a-incertitude). Les dysfonctionnements de la sphère financière (que la convention d’efficacité propage) portent atteinte à l’économie réelle. Aveuglement et négation du réel font perdurer les compromis qui portent les lieux communs et les conventions soumettant les sociétés et leur viabilité à la merci de crises à répétition.

 

La mise en perspective de l’auteur:

L’exposé de Laurent Thévenot fut l’occasion d’exposer de nouvelles ouvertures pour un débat par rapport à l’ouvrage qui tirait avantage du recul pour analyser les apports dans le contexte de la Russie mais aussi plus largement dans le monde occidental où s’imbrique la question du pouvoir dans ses formes de justification, de domination et d’exercice effectif du pouvoir.

LT a réaffirmé son ancrage dans la tradition des travaux initiés par P. Bourdieu (analyse critique de la domination par des formes symboliques) dans une perspective d’élargissement sur des zones que la sociologie de Bourdieu ne peut pas traiter : en donnant une capacité critique aux acteurs. L’approche du pouvoir développée dans la logique de la justification est celle des modes de coordination. Un rapport à l’économie et à l’économie des organisations est bien présent. La coordination est un support du pouvoir, elle l’établit et le renforce. Ce point fait référence à la question de la forme légitime de domination chez M. Weber. Mais elle est ici mise à l’épreuve du réel (possible remise en cause du compromis). Bien sûr si l’épreuve est réussie le pouvoir s’en  trouve encore plus légitimé. Cette conception du renforcement du pouvoir après l’épreuve me semble un élément fort de l’analyse du renforcement de la popularité du gouvernement russe (contestations internes certes limités en comparaison d’autres espaces mais surtout réaffirmation du rôle international à travers les épreuves des crises de Syrie et d’Ukraine).

La suite de l’exposé s’articule autour de la mise en évidence de 3 grammaires ou modèles d’interprétation. LT considère que l’approche du pouvoir par la coordination est aussi présente chez Michel Foucault (MF) par une conception à deux faces reliée de façon originale : la capacité de faire d’une part et d’autre part, la domination.

Alors que l’analyse de MF  s’intéresse au régime de la macro-histoire, l’approche de la justification fournit une analyse qui se veut plus diversifiée, suivant des configurations différentes.

Une autre proximité avec les travaux de MF (dernière période – et sur l’Antiquité) est aussi à souligner, elle est importante pour la sociologie : «la pratique de la subjectivisation» qui traduit une attention à la construction du sujet et à ses pratiques qui supportent ces constructions. Explorer la catégorie du «proche» défini comme un mode de coordination en dessous du «public» et difficilement perceptible par le sociologue traditionnel. Idem pour passer de la coordination avec les autres à la coordination avec soi-même qui joue un rôle clef dans les mécanismes d’engagement /activisme et leur évolution dans le temps.

Dans les sciences sociales, LT note une faiblesse par rapport à l’approche de l’identité (je souligne l’importance de ce terme dans le discours de VVP cf. déclarations au journée du Club Valdaï en sept. 2013 comme aussi dans le discours du 16 mars 2014 devant les représentants de la FR). On y conçoit d’une part un collectif stable d’un côté et de l’autre une sorte de narrative post moderne qui sert à décrire l’identité. Aucun de ces 2 aspects ne suffit du point de vue de LT.

15 ans de travail en commun sur le terrain russe avec des amis et des collègues renvoient à des questions très concrètes qu’ils posent: les espaces démocratiques non satisfaits qu’ils ressentent du fait du pouvoir autoritaire. Je me demande personnellement qu’elles sont vraiment leurs références démocratiques, n’y a t il pas une idéalisation assimilable à un rêve d’Europe en noir et blanc jamais vraiment assouvi. Pourquoi cet arrêt en chemin alors que les espaces de circulations existent et que l’action est possible (mon expérience)? Y transparait semble t il encore le discours occidentaliste et européaniste que porte encore le regret d’une thérapie de choc qui aurait pu bien se passer.  Ce discours a servi de coordinateur à l’élargissement en instrumentalisant la rhétorique économique (le marché efficient) et politique (la démocratie). L’exemple Grec contemporain devrait être plus largement étudié par les collègues russes, le pays a connu un régime de dictature jusqu’à très tard comme eux et il en porte encore les stigmates et la fragilité (élites corrompus). Mais surtout la démystification est bien entreprise en Grèce (au sens de l’écomystification  Jean-Pierre Dupuy) même si elle peine encore à s’exprimer démocratiquement (impossibilité de referundum), elle est bien présente comme critique du rêve (quid des élections municipales et européennes?) La rhétorique et les conventions qui ont porté l’accélération du processus européen est bien détectable en Grèce. Elle a procédé en totale ignorance des réalités (déni) en recourant à des manipulations orchestrées par de lobbies financiers qui une fois révélées publiquement ont favorisé le discrédit et la délégitimisation des élites et de leurs soutiens européens. Le populisme procède de la crise politique et économique mais aussi de ces échecs de coordinations sur un compromis universaliste (critique de Bergson applicable ?). La mise en perspective avec la Russie est une voie me semble-t-il d’enrichissement du débat critique économique mais aussi politique.

 Dans ce contexte LT propose aux chercheurs russes de procéder à l’inverse de leur focalisation. Il faut chercher dans les enquêtes et les collaborations des éléments qui manque aux sciences sociales et politiques (et aussi eco j’ajoute). Faire une sociologie russe de la société russe est une voie sans issu. En effet de mon point de vue ce serait faire l’erreur d’un nombrilisme anachronique dans un monde en interrelation qu’il soit unipolaire ou multipolaire. Le modèle pragmatique doit visée une plasticité plus générale, et non un modèle russe uniquement. Il doit être capable de rendre compte à des variations prêts (trajectoires différentes des paramètres de contrôle des systèmes dynamiques) des situations en Amérique du sud et même en Europe  pour affirmer sa capacité à renouveler l’approche des sciences politiques.

Vouloir traiter d’un modèle de communauté unanime est sans intérêt(Modèle 1) pour LT qui recherche comment faire du commun avec des différences (même des désaccords)…à partir de l’idée de faire «avec» tout le monde, sans unanimité de vues. C’est une exigence, il faut transformer sa voix en passant par un lieu commun (au sens de «вместе» dérivé de «lieu» en russe plus proche ainsi qu’ «ensemble» dérivé de «semblable»).

Dans la conception libérale du commun (Modèle 2), on ne peut pas revendiquer une conception du lieu commun contre un autre. On doit se limiter à une forme plus modeste centrée sur l’intérêt individuel et l’expression de préférences, d’opinion. C’est souvent source de malentendus en particulier pour les français.  L’individu de la grammaire libérale n’est pas l’individu concret, lui aussi doit transformer sa voix pour se faire entendre. Il ne peut pas exprimer ce qui l’affecte et le touche sur un mode émotif. Il doit transformer ce qui l’affecte dans un format délibéré d’un choix individuel pour une option que tous les individus comprennent. C’est souvent un problème (ex / l’engagement religieux, parce que la foi en général n’est pas dans un format de choix individuel sauf peut être certaines version du protestantisme relié au libéralisme d’ailleurs).

Autre espace de problème avec la conception libérale : le rapport au lieu/paysage/nature auxquels on peut être «attaché» (avec émotion) ne s’exprime pas par des choix individuels pour des options (éventuellement marchandisables). Le projet de construction du circuit dans une zone environnementale partagée (Brenne) par des activités de loisirs multiples peut rendre compte de cette difficulté et du conflit avec la sphère marchande sur laquelle s’appuie le projet privé et les choix des autorités municipales.

Ce libéralisme fait peser une contrainte forte sur les personnes pour qu’elles fassent rentrer leur voix dans des choix (expressions) intelligibles par tous. C’est bien là aussi que ce fait le lien entre le libéralisme et le marché. Si on transforme les choix et les options en marchandises, on a le marché. Mais la conception libérale est elle même plus large que le marché. Mon avis est que la version néoclassique (extrême) n’est qu’une réduction de la conception libérale au seul marché…tout devient marchand et même les humains, force de travail interchangeable flexible, marchandises décomposables et uniformisables.

L’espace russe permet de dégager les traits d’un modèle 3, une grammaire plus complexe et très contemporaine mais inconnu des sciences sociales et politiques. Cette conception est une clef pour comprendre la Russie contemporaine mais aussi le retour du populisme en Europe.

Ce modèle est le plus accueillant aux attachements personnels. Certes il suppose des transformations car il s’agit aussi de faire du commun. La paradoxe est que ce qui touche, qui va engagé et faire vibrer, c’est une fibre qui n’est pas du commun mais qui revêt un accent personnel.

LT propose de le nommer : Modèle d’affinités personnelles à lieux communs multiples (Modèle 3). Ce serait faire une erreurs que de se reporter aux divers lieux communs comme à des clichés à la mode anglo-saxonne (marketing ?) qui se réfère à des routines sans créativité. Cette confusion souvent rend difficile la compréhension du modèle. Si on tombe dans le cliché c’est que la grammaire échoue. Je pense que c’est peut être le cas de la rhétorique européaniste si galvaudée par les media sans aucun retour sur le réel qu’elle a perdu toute dimension du rêve initial et crée la répulsion de façon caricaturale. L’agression de la propagande est alors insupportable, elle devient une trahison ironique et l’expression de la domination sans égards.

En Russie il est facile de trouver des formes de lieux communs, en faisant des références à la littérature, la poésie, la musique (pas un étalage de culture comme en France mais la création de la proximité). Quelques exemples quand même en France, le rapport à des films cultes (ex : les Tonton Flingueurs, le pères Noel est une ordure, les bronzés…?)

 

A la différence de  l’option libérale, le lieu commun n’est pas défini (souplesse et dynamique), il peut être investi par des tas de personnes. C’est la clef de la communication. Le régime de la gouvernance en Russie s’efforce de l’investir  pour l’instant avec un succès assez impressionnant. Les lieux communs dans le modèle 3 sont multiples et mouvants. Quand ils s’unifient ou se ferment, on quitte alors le modèle 3 pour se retrouver dans le Modèle 1, l’espace de la gouvernance autoritaire et populiste ou bien encore ce que je pense, dans le Modèle 2 (emprise libérale et marchande où tout ce paie et s’achète). Ce serait une erreur de réduire cet aspect pluriel et dynamique des lieux communs multiples à une jugement en terme de fermeture communautaire xénophobe.

Ces outils grammaticaux poursuivent le travail de la justification et sont utile pour analyser les problèmes politiques majeurs de notre temps à l’Est comme à l’Ouest.

LT poursuit aussi en cherchant à comprendre l’existence et la dynamique de ces «lieux partagés».

Le plus personnel ne peut jamais être commun, il y a un écart entre ce qui touche émotionnellement et le lieu commun. La mise en cohérence est subtile… Je pense qu’on peut évoquer à cet effet la notion de délicatesse (hors du «share» assurément).

Pour donner un exemple d’alternative Laurent Thévenot se réfère au

traitement formel de l’exercice de dissertation qui expose des coordinations différentes dans les modes divers de transmission du savoir et de son exposition:

En France : la dissertation est conçue comme un exercice pour accéder à un espace de contradiction public sans prise de parole personnelle.

En Russie : La prise de position personnelle est requise et elle doit être argumentée suivant divers ordres de justification dans un cadre formel parfaitement structuré en 7 points.

Aux US : il s’agit plus d’une joute oratoire où on exprime son opposition.

Ces différents modèles donnent une systématisation des constructions historiques pour l’analyse de problèmes qui eux sont structurels.

Assurément le Modèle 3 est le plus ancien chronologiquement, créé à l’origine à partir du langage directement. Cependant il faut se garder de le considérer comme un archaïsme car actuellement les réseaux sociaux sont de formidables vecteurs de cette grammaire. S’y mêle aussi des éléments de la grammaire libérale. La communication passant par les lieux communs : affiches sur facebook dont on suppose qu’elle vont être emotionnellement investies par d’autres personnes, ce qui est fait un équipement contemporain de cette grammaire (modèle 3). Une partie du dispositif relève aussi du modèle libéral (modèle 2) quand il s’agit de donner son avis, exprimer une opinion, faire un choix. Il y a aussi un rapport à la marchandise via les possibilités d’achat (ex: achat d’applications) ce qui le lie au capitalisme le plus avancé. Ainsi ces modèles sont réinvestis historiquement au moyen d’équipement historiquement situés.

Dans le modèle 3 on défini aussi une espace de discussion, des moyens de «différer» par des  pratiques différenciés de rapport aux lieux communs (ex: les activités différentes dans cadre d’une association de défense de la nature dans un cadre dans une aire protégée). Un lieu commun pluriel ne définit en rien un espace politique critique en son nom, il ne suffit pas. On peut interpréter ainsi aussi la déception ressenti en Russie par les leaders et les observateurs des mouvements reliés aux manifestations «rubans blancs» qui ont vu s’éparpillé leur mouvement rendant impossible la constitution de forces d’oppositions vives depuis.

 

 

Bibliographie complémentaire :

Laurent Thévenot (2014), «Voicing concern and difference from public spaces to common places», European Journal of Culturaland Political Sociology, vol. 1, n°1 2014

Laurent Thévenot (2014), «Certififying the world», in Patrick Aspers and Nigel Dodd, Re-Imagining Economic Sociology, Oxford University Press,  forthcoming

 

 

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